“Numerología"

 Sección de la Torá: "Pinjas"

Premio al esfuerzo

Para entender la explicación que vamos a ofrecer sobre la sección semanal Pinjas, hace falta saber que son las "Guematriot" y los valores numéricos de las letras. 

Asi se llama en Hebreo a la suma de las letras para obtener otras palabras que tengan el mismo valor numérico: "Guematria", o en plural "Guematriaot"

Por ejemplo, la palabra:  "xuf" si sumamos las letras de la misma valiéndonos de la tabla de abajo, obtenderemos que "xuf" tiene un valor numérico de 86. Es decir, que si aplicamos la palabra aprendida arriba, diremos que "xuf" tiene una "Guematria" de 86.

Eso nos recuerda que para recitar la bendición final trás beber alguna bebida, la medida mínima de líquido que debemos ingerir es de 86 centímetros cúbicos, igual a la Guematria de "xuf" que significa "vaso", siendo este el recipiente que utilizamos para beber algún líquido y por eso la relación que dijimos.

Aquí tienes la tabla del valor de las letras:

 Ahora si podemos comenzar con nuestro tema:

Versa en Bamidbar 25: 10 :

10) "Y habló Hashem a Moshé diciendo":

11) "Pinjas hijo de Elazar hijo de Aharón el sacerdote contuvo mo enojo sobre los hijos de Isarel, al vengar Mi venganza dentro de ellos. Y no exterminé a los hijos de Isarel".

12) "Por eso dile: he aquí le doy Mi pacto de paz"

 Lo que versa al final del versículo 12: "Mi pacto de paz" en el lenguaje original en Hebreo es así: ("ouka h,hrc"), y va a explicar a este texto el sabio "Baal Haturim":

En la palabra "ouka" de nuestro versículo, en el texto original, la letra "u" está escrita así:

Vemos que la letra "u" está cortada. Y vamos a ver que significa esto:

Al estar la letra "u" cortada al medio, podemos leer como que son dos letras "h", y cada letra "h" vale diez, o sea que: 

Como versa en el Talmud, tratado de Babá kamá 110b:

Veinticuatro presentes (de los sacrificios y ofrendas que eran traidos por la congregación) les fueron dados a Aharón y sus hijos por el sacerdocio : diez en el Santo Templo (se comen dentro de las cortinas divisorias), cuatro en Jerusalem (Se comen en toda la ciudad de Jerusalem), y diez en los límites (Se comen en las distintas ciudades de la tierra de Israel).

( Luego el Talmud detalla cuales son esos presentes - para quien quiera ver los detalles).

Hasta aquí la interpretación de Baal Haturim, pero cabe la pregunta, ¿Por qué se refirió a los 20 presentes en el Santo Templo y la nación y no mensionó en absoluto los 4 presentes que les corresponden a los sacerdotes que se comen en Jerusalem como dice el Talmud?.

Explica el Rab Iaakov Copl Rainitz, que eso está insinuado en las cuatro letras que componen la palabra "ouka".

Entonces, tenemos aquí insinuados los 24 presentes que les corresponden a los sacerdotes y que fueron mesionados en el Talmud.

Otra interpretación

Tenemos otra interpretación, perteneciente  a Baal ha Itur, quién opina que Baal Haturim aprendió lo de los 20 presentes porque está escrito "ohka". Ya que la letra "u" está cortada, y la parte de abajo no se considera.

Por ejemplo: si en una "mezuzá" o "tefilín" (filacterias) se cortó una letra "u" y en la parte superior no quedó la altura mínima requerida para que esa letra sea apta, es decir, un poco más que la altura de una letra "h", esa "mezuzá" o "tefilín" quedaron ineptos, ya que no asociamos la parte de abajo cuando una letra se cortó y la distancia que separa a ambas partes se nota).

Así que en nuestro caso leeríamos "ohka" y la letra "h" de esa palabra nos insinúa la deducción de los 20 presentes, ya que "h" en su forma completa se escribe: "suh", y si sumamos el valor numérico de  "suh" es 20. 

Esto es porque se considera que cada letra tiene una parte revelada y otra oculta. Por ejemplo, si en español escribimos "m", es la parte revelada de la letra, es lo que se lee y se escribe, pero a su vez, todos sabemos que esta letra se llama "eme", y las dos "ee" de "eme" serían la parte oculta de la letra. Así en hebreo, el Rab Baal ha Itur dedujo que así aprendió Baal Haturim, que "h" es la parte revelada de "suh" y tenemos diez presentes, y "su" es la parte oculta de "suh", y como "su" también suma diez, tenemos aquí los otros diez presentes de lo que habló Baal Haturim.

Del mismo modo tenemos en la bendición de los Sacerdotes (Bircat Cohanim), que versa en Bamidbar 6: 24

Cuya traducción es:

Vemos que hay aquí seis bendiciones dentro de las tres originales:

Estas seis bendiciones se suman a lo que dice Hashem en el versículo siguiente: "Y Yo los bendeciré". Estas seis bendiciones que se unen a la de Hashem, indican además una insinuación sobre los seis días de la semana que se unen al Shabat que es la raíz y la fuente de las bendiciones de todos los días de la semana.

La deducción de Kli Iakar

Tenemos además, que los tres versículos que contienen las bendiciones comienzan con la letra  "h", y ya vimos que  "h" completa se escribe "suh", y que su parte revelada suma 10, correspondiente a "h" y la parte oculta es "su", que también suma 10. 

Deduce el autor de "Kli Iakar" que tenemos aquí un claro indicio de que cada una de las bendiciones contiene una bendición revelada, que afecta a la parte material, y una oculta, que afecta al alma.

 Así, cuando los Cohanim alzan sus diez dedos para bendecir a la congregación, emanan de cada uno de los dedos de ellos dos tipos de influencias sobre los presentes, una hacia la parte material y otra sobre la espiritual. Esto porque son diez partes materiales y diez espirituales en las personas que necesitan recibir la fuerza vital que le provocan las bendiciones.

Pues versa en el tratado talmúdico de Nidá 31a. que el hombre genera en su hijo lo blanco del mismo, es decir, los nervios, los huesos, el cerebro, las uñas y lo blanco del ojo. (cinco cosas físicas)

Mientras que la madre genera la parte colorida, los pigmentos de la piel, la carne, la sangre, el color del cabello, lo negro del ojo. (cinco cosas físicas).

En tanto que Hashem pone las 10 cosas espirituales que faltan para que el serhumano esté completo: el espíritu, el alma, las facciones del rostro, el sentido visual, el sentido auditivo, la capacidad del habla, locomoción, entendimiento, comprensión e inteligencia. (diez cosas espirituales). 

Tenemos en total diez partes espirituales y diez materiales que reciben la bendición a través de Bircat Cohanim (la bendición de los sacerdotes), cuando alzan sus diez dedos y recitan los tres versículos que mensionamos antes.

Tenemos también que las tres "h" con las que comienzan las bendiciones, son en verdad dobles, y entonces, tres "h" que suman 30, se convierten en 60. Esto nos indica las sesenta palabras que hay en los tres versículos (en su original en Hebreo, que transcribimos arriba), y esto es lo que dijo el Rey Shelomó "Sesenta fuertes rodean mi cama por las noches", se refiere a las 60 letras de  Bircat Cohanim  que lo protegen a uno mientras duerme, (por eso se acostumbra recitar también estas bendiciones antes de dormir). 

Sepamos también

Y tenemos causalmente en nuestra sección semanal  como digimos al principio de nuestra explicación, que en la palabra "ouka ", la letra "u" está cortada y por lo tanto se la puede considerar como dos "h" y como es algo no usual encontrar una letra así, deducimos que se escribió de tal manera para que deduzcamos de allí algunas cosas. Y además tenemos otra letra que difiere de su forma habitual, es la "h" de la palabra "xjbhp" en el versículo 25: 11. 

Tenemos entonces en el primer trozo de nuestra sección semanal (en la primera "perashá"), tres "h" que difieren de las demás "h" que están escritas en la Torá. Esto nos indica la bendición de Bircat Cohanim, que sus tres versículos comienzan con "h" y causalmente la primera "h" que es diferente a las demás está en "xjbhp" que fue nombrado Cohen (ya que era uno de los hijos de Aharón que aun no había sido ungido), y las dos h" restantes que difieren de las demás se encuentran en la palabra "ouka ", que es la última palabra de Bircat Cohanim.

Debemos saber además

Veamos sobre las letras del nombre de "xjbhp". 

Calculemos las letras anteriores al nombre de "xjbhp"

Antes de la letra "p" está en el abecedario Hebreo la "g"

Antes de la letra "h" está en el abecedario Hebreo la "y"

Antes de la letra "b" está en el abecedario Hebreo la "n"

Antes de la letra "j" está en el abecedario Hebreo la "z"

Antes de la letra "x" está en el abecedario Hebreo la "b"

Tenemos que si calculamos las letras anteriores al nombre de   "xjbhp", se forma la palabra:

  "iznyg"

Y si convertimos esta palabra a At-Bash, que es un sistema aplicado en numerología, el cual consta en el Talmud, tratado de Shabat 104, y consiste en intercambiar la primera letra por la última, la segunda por la anteúltima, y así sucesivamente. 

Aquí les doy una tabla del intercambio de las letras (at/bash) para que les resulte más fácil:

Si aplicamos este sistema de intercambio de las letras a la palabra que obtuvimos y que salió de las letras anteriores al nombre de "xjbhp", es decir:

"iznyg"

Obtendremos la palabra 

"yghbz"

Observemos ahora detenidamente cuales son las diferencias entre estas dos palabras "iznyg" (que salió del cálculo de las letras anteriores al nombre de "xjbhp"), y "yghbz", (que es la palabra que obtuvimos convertida a "at/bash").

Observamos que tras dos contracciones que aplicamos a "xjbhp", la palabra no cambia mucho, ya que el primer resultado obtenido nos dio "iznyg", y el segundo "yghbz". Y si observamos cuales son las diferencias entre estas dos palabras, veremos que son mínimas:

Solo cambia la letra  "n" y se convierte en "h" (Para apreciar esto agrandé en la tabla de arriba estas dos letras). Las demás letras de la segunda contracción se repiten en la tercera, como podemos apreciar en la tabla. (Pinté cada letra que se repite del mismo color para que identifiquen rápidamente este fenómeno ocurrido, que se repitan casi todas las letras después de haberseles aplicado el sistema de At/bash).

Veamos que significan estas dos letras que difieren de las demás:

"n" representa el esfuerzo. y "h" representa el premio al esfuerzo realizado.

 Moshé subió al monte Sinaí y estuvo en el Cielo 40 días ("n")sin comer y beber, y como premio recibió los 10  mandamientos (la Torá), y 10 corresponde a la letra "h".

En la sección semanal "Envía para ti" (Bamidbar 13:1),versa como Hashem les da permiso para explorar la tierra de Israel (aunque esto significaba que no confiaron plenamente en Su palabra, ya que Hashem les había dicho ya que la tierra es buena). Al tener el permiso, Moshé envió por pedido del pueblo 12 exploradores, quienes al regresar hablaron de la imposibilidad de conquistar la tierra prometida, de los obstáculos que lo impedirán, etc. Pero de todos modos hicieron el esfuerzo, y ese esfuerzo era con permiso de Hashem y orden de Moshé, además el tiempo que emplearon fue 40 días, o sea "n". Y luego, en Bamidbar 14: 26 Hashem llama a los 10 hombre de entre los 12 que hablaron mal de la tierra de Israel "vsg" (congregación), de aquí aprendieron nuestros sabios que 10 hombres, se llaman congregación. Y por este motivo, kadish, kedushá, repetición de la plegaria de las 18 oraciones, y demás cosas de santidad, requieren un mínimo de 10 hombres.

Y preguntémonos ¿Por qué justo en este lugar Hashem da un indicio de qué cantidad de hombres son necesarios para que se llame a ese grupo congregación?. Para decirnos que el esfuerzo, cuando no va en contra de la voluntad de Hashem, tiene su premio. 40 días "n" de esfuerzo, y un premio (revelación que a diez hombres se los llama congregación para aplicar a todas las leyes que requieren una congregación) pese a que la conducta de ellos no fue totalmente buena, ya que no confiaron en la palabras iniciales de Hashem, de todos modos tuvieron dentro de su falta, su premio, que en ellos se revele cuantos hombres son necesarios para ser llamados congregación, esto es 10, o sea "h".

Rabí Akiva ayunó tres series de 40 días, o sea "n" y obtuvo como premio que un niño que recibía fuertes influencias negativas, cumpla los diez mandamientos, o sea "h" y diga kadish por su padre, y lo saque del Gueinom (y para recitar kadish, se requieren 10 hombres).

Hay muchos casos donde revelan que 40 representa esfuerzo y 10 premio al esfuerzo.

Pues si observamos en Bamidbar 25: 11 veremos que versa "Apaciguó (Pinjas) Mi ira de sobre los hijos de Israel".

 Hashem se refiere con esto a Pinjas, quién aplacó el enojo de Hashem, lo cual requiere esfuerzo (en este caso cuando vengó a Hashem, eliminando a los pecadores). 

Y al respecto comenta Baal Haturim:

"Apaciguó Mi ira de sobre", o sea:

"kgn h,nj ,t chav"

Suma lo mismo que: 

"vnj kau ;t ka ltknv ,t uvz"

("Esto es: el ángel de la furia y de la ira")

Esto está escrito en el Talmud Ierushalmi, tratado de Taanit, perek 2, halajá 1. 

Allí versa que  que Hashem dijo: "vnj" y ";t" son ángeles de destrucción, y los envío a través de un camino lejano.Y si Israel Me hacen enojar, y mientras los envío para cobrarse de ustedes (por un camino lejano), en ese interín, se arrepienten de sus malos actos, entonces Yo los perdonaré y recibiré vuestro arrepentimiento.

Y tenemos estos dos mismos ángeles en lo concerniente a kadish, que como digimos arriba, para su recitado se requieren diez hombres.

Veamos esto:

Debemos saber que es algo muy importante tener una comunicación fluida con nuestro Creador, es decir, con Hashem, de la misma manera como hablamos con nuestros padres, y ¿Cómo se logra esto?. A través de las plegarias obviamente, incluyendo la lectura de los Salmos, que también sirven para comunicarse con Hashem, pues contienen muchas alabanzas hacia El. Pero debemos ser conscientes, que cuando estamos  hablando con Hashem, no podemos en medio de nuestra comunicación, darle vuelta la cara y ponernos a hablar con nuestros amigos de otras cosas y luego retomar nuestra conversación con el Creador del universo, esto no es algo muy educado que digamos. Así que es nuestra misión destinar tiempo fijo a hablar con nuestro Creador y en ese tiempo prestémosle atención solo a El, y no a los compañeros y vecinos que nos quieren molestar para que interrumpamos nuestra comunicación. Si nuestro amigo viene a mostrarnos la foto de su cumpleaños justo en medio de nuestra plegaria, o el reloj nuevo que se compró, hagámosle una seña que ahora estamos inmersos dentro de nuestra plegaria. (excepto en medio de la plegaria de las dieciocho oraciones, donde no se pueden hacer señas, porque es una plegaria muy elevada y no se puede interrumpir. Solo si recitan “kadish” o “kedushá”, que consisten en una alabanza al Creador muy elevada que recita el oficiante para que la congregación conteste “amén”, si en medio de la plegaria de las dieciocho bendiciones escuchamos alguna de estas dos alabanzas que mencionamos, debemos callarnos la boca momentáneamente y no responder nada, ya que no se puede hablar en medio de la plegaria de las dieciocho bendiciones, pero si nos callamos la boca cuando recitan estas alabanzas y luego seguimos nuestra plegaria se nos computa como que hemos respondido “amén”, ya que esta alabanza que mencionamos ("kadish") es tan importante que quién la escucha y no responde “amén”, no le escuchan su plegaria durante cuarenta días (Shulján Aruj Harav), y si responde “amén”, puede romper cualquier decreto malo que haya salido contra él).

Además, escriben los sabios (Mishná Berurá 56: 1) con respecto a esta alabanza especial y tan elevada llamada kadish, que debe cuidarse “mucho, mucho” en no hablar en medio de ella, pues versa en el tratado que hay en el Talmud: “Derej Ertez“ donde relata que Rab Janina se encontró con el profeta Eliahu, y con él había camellos cargados. Le preguntó ¿Qué es la carga que llevan esos camellos?. Le respondió: ”Af”" (";t") y “Jemá” ("vnj") (son nombres de dos cualidades que representan furia y enojo, pero aquí se refiere a dos legiones de ángeles que se vienen a cobrar de los pecadores – explicación de Rashi al tratado del Talmud Babá Batrá 9b). Le preguntaron ¿para qué, esa carga?. Les respondió: “Para cobrarse de los que hablan en kadish, kedushá, entre bendiciones y capítulos”.

Vemos como en kadish aparecen también estos mismos ángeles que vinieron en la época de Pinjas y que este contuvo haciendo justicia vengando el nombre de Hashem.

Del mismo modo en lo concerniente a kadish, que como digimos es una alabanza elevadísima, si contestamos "amén" cada vez que escuchamos que recitan esta alabanza, entonces estaremos anulando decretos malos que hayan recaido sobre nosotros. Si uno ve que las ventas en su negocio bajaron, o su hijo resbaló cuando subía los escalones y se fracturó el pie, o le duele la muela, son todos decretos que recayeron sobre nosotros y respondiendo kadish con todas nuestras fuerzas (es decir pensando en nuestro interior lo mismo que sacamos de nuestras bocas, es decir, en la contestación de "amén" al kadish) podemos anular esos decretos.

Y a la inversa si escuchamos que recitan "kadish" (para lo cual se requieren diez hombres) y no respondemos "amén", en ese caso, nuestras plegarias no van a ser escuchadas por Hashem durante 40 días, y habrá que realizar luego un esfuerzo de 40 días para que luego Hashem escuche nuestras plegarias que recitamos en un "minián", o sea, entre diez personas, ya que quién recita su plegaria entre 10 personas, Hashem la escucha, como explican nuestros sabios en el libro Shulján Aruj. 

Y uno de los úlimos comentaristas del Shulján Aruj, el Rab Jafetz Jaim en su libro Shemirat Halashón, escribe: "Hay quienes dicen que hoy por hoy, las preocupaciones aumentaron mucho, y casi que no se encuentra un varón que recite siquiera una plegaria con la concentración apropiada, a no ser que se esfuerce mucho en lograrlo. Sin embargo, todo individuo desea que su plegaria sea recibida allí arriba. Si es así, al menos debe seguir este consejo - orar en un minián (por lo menos 10 hombres juntos). (Es porque la tefilá de un minián es escuchada).

Tenemos entonces, que si recita sus plegarias en un minián, tendrá la certeza que le escucharán su oración, a no ser que habla mientras recitan kadish y no responde, en ese caso estará en un serio problema, porque como digimos, por 40 días no le escucharán su plegaria, y entonces:

Deberá realizar un esfuerzo de 40 días sin hablar cuando lo recitan y respondiendo kadish para que como premio, si recita sus oraciones entre 10 personas, le escuchen, y puedan así otorgarle lo que necesita y que está pidiendo en sus plegarias.